Тегилим (теилим) (по-гречески псалмой — песни под аккомпанемент инструмента псалтерион, откуда русское Псалтирь, Псалтырь; на иврите תְּהִלִּים — теилим, буквально "славословия"), первая книга третьего раздела еврейской канонической Библии — Писаний. Содержит 150 псалмов, однако существуют свидетельства, что текст книги членился различно. В аморайских источниках  упоминаются 147 библейских псалмов; существуют рукописи, в которых текст делится на 148, 149 и даже 170 псалмов.

Купить в Geula Co.>>>

Показать все товары>>>

Однако различия относятся исключительно к членению текста, который идентичен во всех версиях. Согласно таннайской традиции, книга Псалмы насчитывает 5896 стихов, в то время как согласно западной масоретской традиции — 2527, а восточной — 2524 стиха. Эти различия связаны с тем, что в масоретской традиции под стихом понимаются более крупные текстовые единицы.
Греческий перевод Библии — Септуагинта — также содержит 150 псалмов, которые, однако, членятся иначе.При ссылках на текст мы пользуемся (как и повсюду в КЕЭ) масоретской нумерацией (русский перевод Библии — по Септуагинте). Книга Псалмы делится на пять меньших книг (Пс. 1–41; 42–72; 73–89; 90–106; 107–150). Каждая из первых четырех книг отделяется от последующей так называемой доксологией (формулой хвалы Богу) — 41:14; 72:18–20; 89:53; 106:48. Последняя книга не имеет завершающей ее доксологии, так как, по-видимому, псалом 150 рассматривался как доксология к книге Псалмы в целом. Лексико-стилистические особенности этих литургических формул позволяют датировать их периодом после пленения вавилонского (то есть не раньше 6 в. до н. э.); в то же время наличие их в Септуагинте показывает, что они написаны не позднее середины 2 в. до н. э. Тот факт, что три из четырех доксологий не являются интегральной частью псалмов, к которым они присоединены, позволяет заключить, что они служили завершениями отдельных сборников, впоследствии объединенных в Псалтирь (Сефер Тегилим).
Наиболее древним сборником псалмов является первая книга (точнее Пс. 3–41). За исключением псалмов 10 и 33 все псалмы этого сборника соотнесены с Давидом (см. ниже). Эти так называемые Давидовы псалмы следует рассматривать как первую стадию, с которой началось составление Псалтири. Второй сборник, вошедший в состав Псалтири, псалмы 42–83, выделяется на основании относительно редкого употребления тетраграмматона (45 раз, сравнительно с 584 в остальных 108 псалмах) и частого — Элохим (210 раз, сравнительно с 94 во всех остальных псалмах). В рамках этого сборника выделяются более мелкие собрания псалмов — 51–65, 68–70 (так называемое второе Давидово собрание), 42–49 (Кореево собрание; соотнесение с "сынами Корея" имеется также в псалмах 84–85 и 87–88) и 50, 73–83 (Асафово собрание). Псалмы 90–150 образуют единый сборник, искусственно разделенный надвое; однако и здесь можно выделить мелкие подгруппы. Этот последний сборник — более позднего происхождения, нежели второй, так называемый Элохистский. Составитель Псалтири стремился придать книге единство, поместив перед первым Давидовым собранием псалмы 1 и 2, которые (в особенности псалом 1) должны были служить своего рода общим введением.

Более того, в Псалтири отсутствует ряд религиозных идей, центральных для идеологии эпохи Второго храма, например, эсхатологический суд над грешниками, греховность Израиля, приоритет морали над ритуалом, а также нет молитв о восстановлении дома Давида или о возвращении изгнанников. Изучение вновь открытой гимнической поэзии Древнего Востока показало, что авторский индивидуализм псалмов, к которому апеллировали сторонники концепции позднего происхождения Псалтири, является характерным также и для гораздо более древних произведений этого жанра у соседних народов.

Из 150 псалмов 73 помечены фразой ле-Давид, которую можно истолковать различно: как указание на авторство Давида, как отнесение содержания данного псалма к какому-либо событию из его жизни, как посвящение Давиду и т. п. Каково бы ни было оригинальное значение фразы, уже с древних времен ее понимали как указание на Давидово авторство, а с течением времени Давида стали считать автором всей книги Псалмы. Следует указать, что в литературе Древнего Востока было принято создавать жанр путем приписывания авторства одному лицу (ср. приписываемое Соломону авторство книги Притчей Соломоновых). Вместе с тем, Библия рассказывает, что в юности Давид отличался искусной игрой на арфе (I Сам. 16:16–23; Амос 6:5), изобретал музыкальные инструменты (Нех. 12:36; I Хр. 23:5; II Хр. 29:26–27), слагал плачи (см. II Сам. 1:17; 3:33) и был "сладким певцом Израилевым" (II Сам. 23:1; ср. 6:5); и хотя источники, приписывающие ему организацию храмового песнопения в Скинии, относятся к периоду после пленения вавилонского (Нех. 12:24; I Хр. 6:16–17 [русский перевод 6:31–32] и др.), нет оснований сомневаться, что эти сообщения имеют под собой историческую основу. Можно таким образом заключить, что исполнение псалмов профессиональными певцами и музыкантами было частью литургии уже в эпоху Первого храма.

С жанровой точки зрения псалмы весьма разнообразны. Основной формой является гимнический жанр, который и определил название всей книги — Тхиллим (буквально "славословия"). В целом Псалтирь можно рассматривать как поэму, восхваляющую веления, славу и провидение Бога. Некоторые псалмы особо подчеркивают роль Бога как царя Вселенной и обычно выделяются в отдельную жанровую группу так называемых коронационных гимнов (Пс. 47, 93, 96–99). Другая группа — так называемые Сионские псалмы — славословит Божий город Иерусалим с горой Сион, которую Бог избрал своим местопребыванием (Пс. 46, 48, 76 и др.). Около трети Псалтири составляют ламентации (жалобы) — как индивидуальные (около сорока), так и от лица всего народа, оплакивающего обрушившиеся на него бедствия (44, 60, 74, 79 и др.). Для многих ламентаций характерно выражение непоколебимой веры в то, что молитва будет услышана. Еще одним жанром являются благодарственные гимны, чаще от лица индивидуума (9, 10, 18, 30 и др.). Несколько особняком стоят так называемые царские гимны, в центре которых — помазанник Божий, земной царь Иудеи (2, 18, 20, 21 и др.). Наконец, ряд псалмов обнаруживает влияние мудрости литературы и имеет нравоучительный характер (1, 15, 24, 32 и др.).

Среди ученых 19 в. господствовало мнение, что псалмы были сложены в эпоху Второго храма. Основанием этого было представление, что в псалмах отражена монотеистическая культовая практика, которая якобы сложилась лишь после вавилонского пленения. Однако открытие древней ханаанской литературы при раскопках Угарита показало тесную связь языка библейских псалмов с языком ханаанской поэзии и позволило выработать более точные критерии языковой датировки. Применение этих критериев показало, что древнейшее ядро книги псалмов восходит к эпохе Первого храма и даже к периоду Объединенного царства. Вместе с тем стало очевидно, что книга Псалмы (в основном 4-я и 5-я книги) содержит псалмы, сложенные в эпоху Второго храма. Датировка поздних псалмов основывается как на содержательных (аллюзии на разрушение Иерусалима и изгнание и т. п.), так и на языковых критериях. Характерно, что именно эти псалмы наиболее часто использовались в литургии Второго храма. Более позднее происхождение последней трети книги Псалмы подтверждается также Мертвого моря свитками, среди которых — список псалмов, включающий как библейские, так и отсутствующие в Библии песнопения, использовавшиеся в литургии и относящиеся к эпохе Второго храма. Некоторые ранние псалмы содержат вставки и добавления позднейшего происхождения.

Процесс, в результате которого чтение псалмов стало частью обязательных молитв, длился много веков. В Талмуде чтение псалмов в ходе молитвы считается проявлением глубокого личного благочестия молящегося, и этот взгляд послужил основанием для включения псалмов в обязательную литургию. К таким молитвам относятся псукей де-зимра  и Ежедневный псалом. Псукей де-зимра первоначально включали только шесть последних псалмов — 145–150. Однако, так как в субботу и в праздники литургия может продолжаться дольше, принято в эти дни читать много дополнительных псалмов: у ашкеназов — девять (19, 34, 90, 91, 135, 136, 33, 92 и 93), у сефардов — четырнадцать (103, 19, 33, 90, 91, 98, 121–124, 135, 136, 92, 93). Следует также упомянуть введенную каббалистами  Цфата и принятую в ашкеназском богослужении практику чтения псалмов 95–99 и 20 при наступлении субботы (сефарды читают лишь один псалом — 29). Псалмы читаются также и в других случаях; не менее 250 отдельных стихов из псалмов включены в регулярную литургию. Что касается необязательных служб, то практически нет ни одной, в которую не включены один или несколько псалмов. Сюда относятся вступление и благодарственная молитва после еды, молитва о дожде, путевая молитва, молитва при отходе ко сну, молитвы больного и за больного, погребальная служба, поминовение усопшего, молитвы при освящении надгробия и др., а также молитвы в честь Дня Независимости Израиля. Наконец, регулярное чтение псалмов не ограничивается богослужением. Так, богобоязненные люди имеют обыкновение читать всю книгу Псалмы. С этой целью составлялись хеврот тхиллим ("общества читающих псалмы"), а в Иерусалиме существует особое общество, члены которого ежедневно читают книгу Псалмы у Западной стены. Все псалмы включены в большие молитвенники (Махзор).

С раннего средневековья псалмы оказывали огромное влияние на литературу, искусство и музыку. Так, И. Г. Гердер писал, что "стоит десять лет изучать еврейский язык, чтобы прочесть в подлиннике псалом 104". Псалмы переводили и парафразировали в стихах и прозе, им подражали и слагали гимны и эпические поэмы, вдохновленные содержанием или стилем псалмов. Среди первых переводов псалмов — англосаксонский (9 в.) и церковнославянский (10 в.). В 13–15 вв. Псалтирь переводилась по всей Европе учеными и поэтами, а в некоторых странах переводы псалмов были среди первых книг, изданных типографским способом, в частности, французская Псалтирь в переводе Жака Лефевра д‘Эстапля (1509), "Псалтеж Давидув" Яна Кохановского (1578) в Польше и Псалтирь Корези (1578–80) в Румынии. В 1545 г. в Венеции вышел в свет перевод Псалтири на идиш Э. Левиты. Немецкий перевод (еврейскими буквами) был сделан философом М. Мендельсоном в 1783 г. В 19 и 20 вв. псалмы продолжали вдохновлять поэтов и восхищать широкую публику. Так, английский политический деятель У. Э. Гладстон (1809–98), сравнивая "все чудеса греческой цивилизации" с "одной единственной книгой псалмов", заключил, что "райские цветы... цвели только в Палестине".

В христианском средневековье книга Псалмы была наиболее популярной частью Ветхого завета, и потому рукописи этой книги часто иллюстрировались миниатюрами. Наиболее популярной фигурой был царь Давид, играющий на арфе. Этот образ вдохновлял и некоторых художников нового времени (Э. Делакруа, Э. Бендеманн и др.).

В период становления христианства пение псалмов было главным средством личного и общинного выражения приверженности вере и с тех пор остается важным элементом в христианской литургии. Начиная с 15 в. появляются музыкальные композиции на текст псалмов — от полифонических мотетов 16–17 вв. до свободных композиций 20 в., как, например, "Симфония псалмов" И. Стравинского (1930) и "Чичестерские псалмы" Л. Бернстайна (1965).